nothing is true, everything is permitted 1/2

This creed is attributed to Hassan Sabah, the founding master of the Ismailis or Hashashins. It is found in Nietzche’s « Thus spoke Zarathustra ». But it is also used as a motto by a particularly interesting branch of witchcraft: the Magic of Chaos.  

This motto must be well understood. Indeed, one could easily understand it as a license to do whatever one wants, including the most absolute evil. This motto could easily become a justification for the sociopathic behaviors that trouble our society. However, this is not the case, because « Nothing is true, everything is allowed » is the foundation of the supreme value, namely freedom.

This motto is reminiscent of the one Rabelais gave to his utopian Theme « Do what you will ».  This is because Rabelais, as a humanist of his time, had confidence in human nature. Confidence which is the hallmark of humanism and which is opposed to religious thought which sees the human as ontologically sinful. 

For Rabelais, education is essential, it makes it possible to build a society without hierarchy or rules: « because free people, well born, well educated, living in good society, naturally have an instinct, a spur which they call honor, which always pushes them to act virtuously and keeps them away from vice » (Gargantua, chapter 57).

Obviously, for this author, it is necessary for individuals to be nourished with knowledge in extensive fields, to read, write, speak five or six languages, know how to play different musical instruments, etc. (Gargantua, chapter 57). It is education that lifts us up and gives us this desire and this ideal of governing ourselves, the supreme objective of the residents of the Rabelaisian community, the Abbey of Theleme.

Aleister Crowley took this motto  » Do what Thou Wilt » and made it the moral foundation of his magical prophetic movement, which he called « Thelemism ». Thelema being a Greek word meaning will. Not the will, according to Crowley, basely human and capricious, but the « superior Will » of Man that allows him to overcome his condition.

But let us return to this motto « Nothing is true, everything is permitted ». How can we understand it? Undoubtedly, it can be understood from a spiritual, moral or political point of view. 

1. From a spiritual point of view :

Since the beginnings of humanity, hundreds of thousands of paradigms have been theorized: animist, polytheist, monotheist, henotheist, pantheist, materialist, and so on. None of these paradigms can be proven. However, they can all, without exception, be the fruit of the human imagination. Even, and above all, the materialist paradigm, which by its aggressive minimalism claims to hold the truth as much as the paradigms of so-called « revealed truth ».

No paradigm can prove the truth it is supposed to express, therefore none is superior, none is truer than another. Each religion, each philosophy is only a worldview that changes the perception one has of the world but which, because it is unprovable, is in no way a reflection of what the world really is. No paradigm is therefore true. Nothing is true.

And since nothing is true, everything is spiritually permissible. Make offerings to Spiderman, invent your own gods, your own rules, make up your own myths based on those that exist or not. Tell each other ontological stories, serious, dark or crazy legends, make all the syncretisms possible, experiment and above all, have fun. Because, since you know that « Nothing is true and everything is allowed », the last thing you will do is take yourself seriously or try to convince your neighbor that your spiritual and creative delusions are objective saving truths.

But « Nothing is true, everything is permitted » also means, at the spiritual level: the primacy of experience over the conceptual paradigm. In the French-speaking world, we have a knack for conceptualizing things. This comes from a certain French philosophical tradition, but also from the hold of the religious mentality that since St. Thomas Aquinas (but whose roots are probably in Aristotle) favors intellectual conceptualization and demonizes, denigrates or ridicules the practical experience of the Other World.

In other words, a beautiful paradigmatic construction, whether or not it is based on a broader religious paradigm, will be praised, while the person who lives a spiritual experience without knowing how to explain it conceptually will be discredited.

But this discrimination goes further, because among non-ordinary experiences, those that are as ethereal as possible are valued. In academic circles, we are going to favor the masters Eckhart and other Henri Suso by glossyly discussing negative, apophatic theology, but we are going to totally discredit the local shaman who says he has entered into communication with the spirit of such plant or such animal.

Why? Again, this comes from religious thought and centuries of indoctrination of a transcendentalist paradigm to the detriment of an immanentist thought.

For transcendentalist thought, the world we live in is more or less an illusion, an impermanence.

The Abrahamic religions value the concept of eternity, God is seen as the only immutable and therefore the changing world is devalued. While Buddhism and Hinduism conceive of this world as « Maya », an illusion from which one must extract oneself.

All this leads to the devaluation of the body as opposed to the mind, which is the only ontologically valid reality. And so, as a consequence, any expression of sensualism is viewed with suspicion, including the sensualism of non ordinary perceptions: whether one sees a spirit, hears voices or feels a touch, it is viewed with mistrust or as a temptation of the evil one and leads straight to the pyre.  In the modern world, this will lead you straight to a padded cell because state thought has secularized but taken over the criteria of discrimination from religious thought. Thus, it will be said that the sensual non-ordinary experience is either an expression of madness or will be considered by religious circles as suspicious or evil.

However, this motto « Nothing is true, everything is permitted », proposes precisely a complete reversal of values. Nothing is true, so all the supposedly logical and rational conceptual constructions are in fact only intellectual constructions. They have no value and no interest since none of them can claim to be proven anyway. Any paradigm is thus by definition a mental barrier, a limiting belief.

Starting with the belief in transcendence, the famous faith valued by the Abrahamic religions. This faith is finally a mental prison, a paradigm among others. If no paradigm is true, if everything that claims to be the objective is in fact a vain pretension, that is obviously where the illusion lies.

And so everything is allowed, that is to say that in the end all that counts is personal and subjective feeling. All that matters is the sensualism of the non-ordinary experience that manifests itself through visions, the perception of sounds, presences or the sensation of touch. And all his non-ordinary experiences, whether they are shamanic, witchy or occult, are probably not meant to be rationalized and explained or placed on an external paradigm. At most, they can feed a personal paradigm but are simply valid as experiences. This motto favors an immanentist vision of the world where only the subjective sensual experience is valid, far from the transcendentalist mental constructions built by religious institutions.

And if one goes further in understanding this motto, it is also an ode to anti-conformism and anti-traditionalism, including in occult circles. It is not for nothing that it is the motto of Chaos Magick, free magic par excellence. For if nothing is true, then the strict and traditional rules so dear to medieval magic or to certain magical orders are also mental constructions… once again, the only thing that has value and acts as a sign and compass of success is the intensity of personal feeling.  


Ce credo est attribué à Hassan Sabah, le maître fondateur des Ismaéliens ou des Hashashins. On la retrouve dans « Ainsi parlait Zarathoustra » de Nietzche. Mais elle est aussi utilisée comme devise par une branche particulièrement intéressante de la sorcellerie : la Magie du Chaos.  

Cette devise doit être bien comprise. En effet, on pourrait facilement la comprendre comme une licence à faire tous ce qu’on veut, y compris le mal le plus absolu. Cette devise pourrait facilement devenir une justification des comportements sociopathiques qui troublent notre société. Or, ce n’est pas le cas, car « Rien n’est vrai, tout est permis » est le fondement de la valeur suprême, à savoir la liberté.

Cette devise n’est pas sans rappeler celle que Rabelais donnait à son utopie de Thèlème « Fais ce que voudras ».  C’est que Rabelais, en tant qu’humaniste de son temps, avait confiance dans la nature humaine. Confiance qui est le propre de l’humanisme et qui s’oppose à la pensée religieuse voyant l’humain comme ontologiquement pécheur. 

Pour Rabelais, l’éducation est essentielle, elle permet de bâtir une société sans hiérarchie ni règles : « parce que les gens libres, bien nés, bien éduqués, vivant en bonne société, ont naturellement un instinct, un aiguillon qu’ils appellent honneur qui les pousse toujours à agir vertueusement et les éloigne du vice » (Gargantua, chapitre 57).

Evidemment, pour cet auteur, il faut que les individus soient nourris de connaissances dans des domaines étendus, lisent, écrivent, parlent cinq ou six langues, savent jouer de différents instruments de musique, etc. C’est l’éducation qui nous élève et qui nous donne cette envie et cet idéal de nous gouverner nous-même, objectif suprême des résidents de la communauté rabelaisienne, l’abbaye de Thélème.

Aleister Crowley reprendra cette devise « Fais ce que voudras sera le tout de la Loi » et en fera l’assise morale de son mouvement magique prophétique qu’il nommera d’ailleurs « Thelemisme ». Thelema étant un mot grec signifiant volonté. Non la Volonté, selon Crowley, bassement humaine et capricieuse, mais la « volonté supérieure » de l’Homme qui lui permet de dépasser sa condition.

Mais revenons à cette devise « Rien n’est vrai, tout est permis ». Comment la comprendre ? Sans doute, on peut le faire d’un point de vue spirituel, moral ou politique. 

1. D’un point de vue spirituel :

Depuis les débuts de l’humanité, des centaines de milliers de paradigmes ont été théorisés : paradigme animiste, polythéiste, monothéiste, hénothéistes, panthéistes, matérialiste, et j’en passe. Aucun de ces paradigmes ne peut être prouvé. Pour autant, ils peuvent être tous, sans exception, le fruit de l’imagination humaine. Même et surtout le paradigme matérialiste qui par son minimalisme agressif prétend autant détenir la vérité que les paradigmes de soi-disant « vérité révélée ».

Aucun paradigme ne peut prouver la vérité qu’il est censé exprimer, donc aucun n’est supérieur, aucun n’est plus vrai qu’un autre. Chaque religion, chaque philosophie n’est qu’une vision du monde qui change la perception que l’on a du monde mais qui, en raison même de sa non-prouvabilité, n’est en aucun cas un reflet de ce qu’est réellement le monde. Aucun paradigme n’est donc vrai. Rien n’est vrai.

Et puisque rien n’est vrai, tout est spirituellement permis. Faites des offrandes à Spiderman, inventez vos propres dieux, vos propres règles, fabriquez vos propres mythes basés sur ceux existant ou non. Racontez-vous des histoires ontologiques, des légendes sérieuses, sombres ou loufoques, faites tous les syncrétismes possibles, expérimentez et surtout amusez-vous. Car, puisque vous savez que « Rien n’est vrai et que tout est permis », la dernière chose que vous ferez, c’est vous prendre au sérieux ou tenter de convaincre votre voisin que vos délires spirituels et créatifs sont des vérités salvatrices objectives.

Mais « Rien n’est vrai tout est permis », signifie aussi, au niveau spirituel : la primauté de l’expérience sur le paradigme conceptuel. En francophonie, on a le chic pour conceptualiser les choses. Cela vient d’une certaine tradition philosophique française mais aussi de l’emprise de la mentalité religieuse qui depuis Saint Thomas d’Aquin (mais dont les racines se trouvent probablement chez Aristote) favorise la conceptualisation intellectuelle et diabolise, dénigre ou ridiculise l’expérience pratique de l’Autre Monde.

C’est-à-dire qu’on va porter aux nues, une belle construction paradigmatique, souchée ou non sur un paradigme religieux plus vaste alors que la personne qui vit une expérience spirituelle sans pour autant savoir l’expliquer conceptuellement va être discrédité.

Mais cette discrimination va plus loin, car parmi les expériences non ordinaires, sont valorisées celles qui sont les plus éthérées possible. On va, dans les milieux académiques, favoriser les maîtres Eckhart et autre Henri Suso en glosant à l’envi sur la théologie négative, apophatique mais on va totalement déconsidérer le chamane du coin qui dit être rentré en communication avec l’esprit de tel plante ou de tel animal.

Pourquoi ? Là encore, cela vient de la pensée religieuse et de siècles d’endoctrinement d’un paradigme transcendantaliste au détriment d’une pensée immanentiste.

Pour la pensée transcendantaliste, le monde dans lequel nous vivons est peu ou prou une illusion, une impermanence.

Les religions abrahamiques valorisent le concept d’éternité, Dieu est vu comme le seul immuable et donc le monde changeant est dévalorisé. Tandis que le bouddhisme et l’hindouisme conçoivent ce monde comme « maya », une illusion de laquelle il faut s’extraire.

Tout ceci mène à la dévalorisation du corps que l’on conçoit opposé à l’esprit, seule réalité valable d’un point de vue ontologique. Et donc, par voie de conséquence, toute expression de sensualisme est vue avec méfiance, y compris du sensualisme des perceptions non ordinaire : que l’on voie un esprit, que l’on entende des voix ou que l’on sente un touché, cela est considéré   avec défiance ou comme tentation du malin et menait droit au bûcher.  Dans le monde moderne, cela vous mènera tout droit vers une cellule capitonnée car la pensée étatique a laïcisé mais repris les critères de discrimination de la pensée religieuse. Ainsi, on dira que l’expérience non ordinaire sensuelle est soit l’expression de la folie, soit sera considérée par les milieux religieux comme louche ou maléfique.

Or, cette devise « Rien n’est vrai, tout est permis », propose précisément un renversement complet de valeurs. Rien n’est vrai, donc toutes les constructions conceptuelle soi-disant logique et rationnelle ne sont en fait que des constructions intellectuelles. Elles n’ont aucune valeur ni aucun intérêt puisque de toute façon aucune d’elles ne peut prétendre être prouvée. Tout paradigme est donc par définition une barrière mentale, une croyance limitative.

A commencer par la croyance en la transcendance, cette fameuse foi valorisée par les religions abrahamiques. Cette foi est finalement une prison mentale, un paradigme parmi d’autres. Si aucun paradigme n’est vrai, si tout ce qui prétend à l’objectif n’est en fait qu’une prétention vaine, c’est évidemment là que se situe l’illusion.

Et donc tout est permis, c’est-à-dire que finalement tout ce qui compte, c’est le ressenti personnel et subjectif. Tout ce qui compte, c’est le sensualisme de l’expérience non ordinaire qui se manifeste par des visions, la perception de sons, de présences ou de sensation de toucher. Et toutes ses expériences non ordinaires vécues, qu’elles soient chamaniques, sorcières ou occultes, n’ont sans doute pas vocation d’être rationalisées et expliquées ou plaquées sur un paradigme extérieur. Tout au plus peuvent-elles nourrir un paradigme personnel mais valent simplement en tant qu’expériences. Cette devise favorise une vision du monde immanentiste où seule est valable l’expérience sensuelle subjective, loin des constructions mentales transcendentalistes bâties par des institutions religieuses.

Et si l’on pousse plus loin la compréhension de cette devise, elle est également une ode à l’anticonformisme et à l’antitraditionnalisme, y compris dans les milieux occultes. Ce n’est pas pour rien qu’elle est la devise de la Chaos Magick, magie libre par excellence. Car si rien n’est vrai, alors les règles strictes et traditionnelle si chère à la magie médiévale ou à certains ordres magiques sont également des constructions mentales… encore une fois, la seule chose qui aie de la valeur et qui agit comme signe et boussole du succès, c’est l’intensité du ressentit personnel.      

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